Homo viator

Gabriel Marcel (1889-1973) fue un destacado filósofo, dramaturgo y ensayista francés, conocido por ser uno de los principales representantes del existencialismo cristiano. Nacido en París, Marcel provenía de una familia con una rica vida cultural e intelectual, lo que influyó en sus posteriores estudios y creaciones. Después de obtener su bachillerato, se dirigió a la Universidad de París, donde se interesó por la filosofía y la literatura.

Su obra se caracteriza por una profunda reflexión sobre la existencia humana, la espiritualidad y la relación entre el ser humano y lo divino. A diferencia de otros filósofos existencialistas como Jean-Paul Sartre, que se enfocaron en la angustia y el absurdo de la vida sin Dios, Marcel abogó por una visión más optimista que buscaba la trascendencia y el sentido a través de la fe cristiana.

En 1940, Marcel publicó uno de sus trabajos más importantes, El misterio del ser, donde aborda la dualidad entre lo que una persona es y lo que aparenta ser. Este concepto estuvo presente en muchos de sus escritos, en los que exploró la relación entre la existencia y los misterios de la vida. Marcel sostenía que el ser humano no es solo un ser racional, sino también un ser que se relaciona profundamente con los demás y con lo sagrado.

Además de sus contribuciones filosóficas, Marcel también se destacó como dramaturgo. Sus obras teatrales, como El diáfano y El hombre de la naturaleza, presentan temas existenciales y espirituales, reflejando su búsqueda de significado en la condición humana. A través del teatro, logró plasmar sus ideas filosóficas en un formato accesible y emotivo, lo que ayudó a alcanzar a un público más amplio.

Marcel fue un pensador que valoró el diálogo intercultural y la solidaridad entre los seres humanos. En sus reflexiones, abogó por la importancia de la comunidad y la relación con los otros, elementos que consideraba fundamentales para el desarrollo humano. Esta visión se tradujo en su participación activa en diversos movimientos sociales y su compromiso con causas de justicia y paz.

Durante su vida, Marcel recibió numerosos reconocimientos por su trabajo, incluyendo el Premio Nacional de Literatura de Francia en 1946 y el título de académico en la Academia Francesa. Su legado perdura, y sus ideas continúan inspirando a generaciones de pensadores, escritores y filósofos.

Marcel falleció en 1973, dejando un profundo impacto en el pensamiento contemporáneo. Su obra ha sido objeto de estudio en numerosas universidades a nivel mundial, y su enfoque del existencialismo sigue siendo relevante en discusiones sobre la fe, la razón y la naturaleza de la existencia humana.

En resumen, Gabriel Marcel es recordado no solo como un filósofo existencialista, sino también como un humanista que buscó comprender y expresar la complejidad de la vida humana a través de la fe y la comunidad.

Lo interesante de la presente investigación del medievalista Diego Alejandro Gracia Ortiz es que no se centra en los problemas sobre la pobreza y la política, sino que su foco de atención es la relación del ockhamismo con la universidad, una de las creaciones medievales de mayor resonancia en los tiempos medievales y postmedievales. En este sentido su título es muy revelador. La cuestión que, por lo mismo, se debe plantear es: ¿qué significó la universidad en la cultura medieval? Nuestra respuesta se arriesga a lanzar una hipótesis hermenéutica: la "universitas" como "humanitas"....

La ética es útil cuando se acerca a la realidad, cuando deviene instrumento para la toma de decisiones y puede aplicarse. La bioética, la ética medioambiental, la ética de la sexualidad son modalidades de éticas del siglo XXI que abordan problemas reales, inmediatos, y que están concebidas para orientarnos en la confusión del siglo XXI.

Este texto fue escrito en 1938 por uno de los grandes pensadores del siglo XX. Muestra tanto la radicalidad con la que Nietzsche rechazó el cristianismo como las diversas declaraciones totalmente incompatibles con tal rechazo. Karl Jaspers interpreta esta contradicción diciendo que Nietzsche jamás llegó a asumir las ideas cristianas. Por lo tanto, tampoco tuvo necesidad de rechazar nada que previamente hubiera aceptado. Sin embargo, la fuerza de estos impulsos cristianos, aun despojados de contenido, sí que constituyó la base del pensamiento de Nietzsche hasta su filosofía tardía....

Muchas dudas invaden al espectador del arte de hoy: lo que antes era válido, hoy resulta obsoleto. Unos se preguntan si aquello se puede llamar arte, mientras otros simplemente declaran su muerte. Por supuesto, es una enunciación precipitada, porque con la disolución de sus límites el arte no desaparece. No se trata del fin del arte, sino del fracaso de las viejas doctrinas que pretenden explicarlo. De ahí que este libro plantea abordar los conceptos considerados como más emblemáticos de la teoría estética posmoderna presentada por los autores que constituyen sus ejes fundamentales:...